自己愛、執着

(「Ego」からつづく)

もう一つ、エゴの要素として、「自己愛」と呼ばれるものがあります。
読んで字のごとく、自分自身を愛することです。
「自分を愛せないものは他人を愛せない」と言われることがありますが、確かにある程度自分自身を慈しむ気持ちがないと、他人にもそういう気持ちは持てないものです。
これはいい意味での自己愛と言えるでしょう。

ここでは自分自身を愛する気持ちの程度や状態を問題とします。
自己愛が強くなりすぎると昨今では「自己愛性パーソナリティ障害」という疾患として扱われてしまいますが、そこまで酷くならないにしても、人は「自分がいい思いをしたい」「自分は一番でいたい」「自分は間違っていない」というような気持ちは誰しもが少なからず持っているものです。
こういった気持ちは偏見や無知から生じることが多く、周囲との関係性に対立を生み出しますので、悪い意味での自己愛と言えます。

エゴのもう一つの要素として「執着」があります。
種の保存欲求を満足させるため、あるいは(悪い意味の)自己愛を充足させるために私たちは様々なものに執着をしています。
物、金、財産、名誉、地位、評判といった比較的わかりやすいものから、特定の人物、家族、友人、故郷、地域、国、会社、職業などのなかなか本人が気づきにくいもの、そして趣味、嗜好、思想、信仰、教義などの個人のアイデンティティに及ぶものまで、私たちは知らず知らずのうちにたくさんの事柄に執着しています。
上座部仏教においては、これらの執着を離れることこそが最大の修行の目的といっても過言ではありません、それだけ執着は根が深いのです。

種の保存欲求、自己愛、執着は、良心からの働きかけを堰き止めてしまう壁となってしまいます。
エゴの壁は、良心の体現者になるためにはどうしても乗り越えなければならない壁なのです。

次に、良心の実態について俯瞰してみましょう。

(つづく…)

Ego

(「良心」からつづく)

しかしながら、これを達成するためには、たいていの人は長い道のりを歩まねばなりません。
なぜなら、私たち人間は Ego(エゴ)と呼ばれるものを持っているからです。
心理学者のフロイトはエゴ(自我意識)と名をつけましたが、仏教では煩悩、キリスト教では原罪と名付けられているものとほぼ同じと考えて構わないと思います。

エゴとはなんでしょう、前述した心の中の会話を思い浮かべてみてください。
愛と叡智に溢れ善を行なうように働きかけてくる良心と話し合っているもの、カウンターパートあるいは対立軸とも呼べるもの、それがエゴです。
「頭(心の中)ではわかっているんだけど、なかなかできない」というような言い訳を私たちは頻繁にしますが、こういう良心からの働きかけをストップしてしまっているもの、それがエゴなのです。
良心から流れてくる愛、叡智、善といったものに対して、エゴは憎しみ、偏見、悪を持って、その前に立ちはだかります。

さて、エゴの内容をもう少し掘り下げてみましょう。
私たち人間は、猿類から進化したと言われているホモ・サピエンスの体を使っています。
動物界の頂点と言われるホモ・サピエンスとて動物ですから、どうしても「種の保存欲求」というものが存在していて、自分の体を維持したり守ったりするため、そして同族の繁栄や繁殖のためにオートマチックに働いてしまう「本能」が存在します。
種の保存欲求(本能)のままに人間が振る舞ったとしたら、人間と動物の区別がつかなくなってしまいます。
そのような社会は愛、叡智、善といった高尚なものからかけ離れたものとなってしまうことは明白でしょう。
この「種の保存欲求」はエゴの一つの要素であります。

もう一つ、エゴの要素として、「自己愛」と呼ばれるものがあります。

(つづく…)

苦行は自分のためにならず

ある宗教団体では、滝に打たれたり、火の上を歩いたり、断食したり、千日間山を歩き回ったりすることが、悟りを得ることに連なり、聖者となれるかのように伝承されているそうです。

いわゆる苦行と呼ばれているものは、ある種の精神的な鍛錬の手段として昔から存在していますが、これら古臭くてカビが生えたような行を、現代の科学的・医学的見地から眺めれば、肉体には百害あって一利無しということは明らかです。

もしもこのような苦行を行なう事で、本当に再生の必要が無い程に魂が浄化されるのであればこんな簡単な話はありません。
地球に再生してきた人類が、こぞって伝統的な苦行を行ないさえすれば、生まれてきた目的を果たせるということになってしまいますから…

気をつけなければなりませんが、苦行には「エゴイズム」という罠がしかけられています。
一つの苦行をクリアした事による自己陶酔、複数クリアして行くたびに深まる優越感、苦行を行なっていない人々への軽蔑の気持ち…、自己満足にしか過ぎないのに、まるで自分が聖者にでもなったかのような勘違いをもたらしていきます。

特殊な場に赴いて肉体を痛めつけることでは、魂の鍛錬にはなりません。
現実生活の中で起こる様々な問題に誠心誠意向き合ってクリアして行くことだけが、本当の意味での魂の鍛錬となり、霊的に完成していくことです。

三次元での修行のために、両親が用意してくれた肉体という乗り物は大切に扱いましょう。
肉体を甘やかすという意味ではありません。
いつかやって来る地球への返却の日まで、感謝しながら、労りながら、手入れをしながら使い続けるのです。

自分なりに咲く

春分の日が近づき、だいぶ春めいてきましたね。
近所の空き地や道端では、水仙の花に目が留まるようになりました。
水仙といえば、10年程前、我が家の隣地がまだ雑木林だった頃、そこに咲いていた一輪の水仙の花を思い出します。

ある日の朝、我が家の二階の寝室のカーテンを開けた時、隣の雑木林の中のぽっかり空いたスペースに、その水仙の花を見つけたのでした。
朝日に光り輝き、ある種の神々しささえ醸し出していて、しばし見とれてしまいました。
その水仙の花は、周りを木々で囲まれていたので、地上からの目線では私も咲いていることに気付いていませんでしたし、きっと他の誰からもその存在を気付いてもらえていなかっただろうと思います。

その時に私は思いました。
「あの水仙は、私がこうして見つけない限り、きっと誰の目にもふれなかっただろうなぁ。でももし私が見つけなかったとしても、あの水仙は変わらずにああやって花を咲かせて光り輝いているのだろうなぁ。この水仙みたいに世の中には誰にも認められなくても自分の花を咲かせて光り輝いている人は沢山いるのだろう…。誰に評価されなくても自分は自分なりの花を咲かせれば良いんだ…。きっと上から神様は見てくれている…」

ややもすれば自分の功績や実績を他人や世間に認めてもらいたい、自慢したいという我欲に侵されてしまいがちになってしまいますが、その水仙が私に語りかけてきた内容はとても深く、内省させるものでありました。

水仙は地味ですし、花言葉も「自己愛・自惚れ…」と、世間ではあまり良いイメージを持たれていないようです。
が、私にとっては人生に一つの指針を与えてくれた大切な花であります。

水仙の季節は、自分自身を顧みる事の大切さを思い出させてくれます。

それで良い…

最近、自分自身に向かって「それで良いです」と言ってあげられているでしょうか?

知らず知らずのうちに、事を成そうと焦ってみていたり、衰える肉体に抗ってみたり、世間の流行りに乗せられていたり、他人のペースに巻き込まれていたり…と。
ある時こんな自分自身に気付かされてハッとします。

何かの役に立ちたいと願う事は悪い事ではないけど、力んでしまったらなんか違うよね…
若々しくいたいと思う気持ちもわかるけど、肉体をいたわる事を忘れてしまったらダメだよね…
人並みでいたいという気持ちが強すぎて、流行りや他人の目を気にしすぎていたのでは…
自分はまだまだ未熟だと思う気持ちは良いのだけれど、もっともっとと欲を出しすぎていたんじゃないだろうか…

慎重に歩んでいたつもりなのに、とうとう肉体が悲鳴を上げてしまった時だったり、失敗をしてしまった時になってから、やっと色々なものが見えてきます。
結局は今の自分に No と言っている自分自身が見えてきました。
人それぞれに、その人なりに一生懸命生きているのです、不要な人など存在しません。
時には自分自身に愛と感謝を込めて「それで良いです」と言ってあげましょう。